miércoles, 9 de octubre de 2024

Principios y valores que perduran en el tiempo

 

Principios y valores que perduran en el tiempo

Redacción: María Tiller

La sociedad wayuu presenta una estructura compleja, organizada en torno a los  e´irukuu (clanes), que regula la toma de decisiones y el respeto a normas implícitas en esta organización. Dentro de la familia nuclear los hijos son guiados por el hermano de la madre el a’laülaa “tío materno”, esta figura desempeña un papel muy fundamental en la cultura wayuu, como representante de la familia y autoridad dentro del territorio, e inculcando principios y valores esenciales para la comunidad.


Los A´laulaa “ancianos ancestrales”, son vitales en este proceso de transmisión de conocimientos, la historia, la cultura y las enseñanzas de generación en generación. Esto es crucial para la preservación de la identidad cultural del pueblo wayuu.

Dentro de nuestra cultura prevalece la armonía y la moral gracias a la orientación de nuestros mayores ya que son ellos quienes rigen y velan por el bien de cada territorio.

En una intervención de Ziruma Morales, en la comunidad de Maajalii durante la cuarta sesión de la Escuela Jayariyú Farías Montiel, la socióloga destacó que los tíos y los ancestros juegan un rol fundamental dentro de la estructura social y familiar. Esto resalta la importancia de estas figuras en el bienestar, la educación y la cultura de los miembros de la familia y de la comunidad en general.


Sin embargo, he visto que, en muchas ocasiones, el valor de la palabra de los mayores es ignorado por algunos miembros de la familia. Esto es preocupante, ya que su sabiduría y experiencia deben ser respetadas y valoradas, especialmente en el contexto de las intervenciones familiares. Son ellos quienes transmiten conocimientos, habilidades y valores fundamentales que sostienen la cohesión y la identidad cultural de la comunidad.


La nueva generación a menudo ha relegado estos principios, usos y costumbres a un segundo plano, influenciada por la educación occidental que han permeado en el territorio wayuu. A pesar de esto, aún hay personas que mantienen viva la esencia cultural y moral, especialmente aquellas que residen en la zona norte extrema de la Alta Guajira (wuinpumuin). Esta zona se distingue por la continuidad de sus tradiciones y prácticas culturales, mientras que en la media y baja Guajira, se ha observado una mayor adaptación a las influencias occidentales.


Esta dualidad entre la preservación de la cultura y la influencia de la modernidad resalta la importancia de encontrar un equilibrio. Es esencial que las nuevas generaciones reconozcan el valor de su herencia cultural y busquen formas de integrar estos conocimientos en un contexto moderno, para que la riqueza del legado wayuu perdure y se adapte sin perder su esencia.

 

En mi familia siempre hemos contado con el respaldo de mi tío materno, siempre está al frente de cada situación que se presenta en nuestro territorio, la comunidad le tiene un gran respeto porque siempre se ha demostrado con un carácter fuerte al ponerse frente a cada situación que se presente en nuestro territorio o cada intervención familiar.


La nueva generación desconoce la sabiduría de los ancestros, esa costumbre de consultar sobre algo, ese conocimiento basado en experiencias ha quedado a un lado, porque los jóvenes de hoy en día no tienen esa conexión espiritual ya que se dejan influenciar de la cultura occidental dejando como consecuencia la pérdida de valores y de los reconocimientos al cual ellos representan, así como también hay jóvenes en busca de espacios para fortalecer su identidad propia.


En mi proceso de escuelante me ha permitido ver y arraigarse más a mis principios del ser wayuu, conectado conocimiento que voy atesorando para fortalecer desde mi aprendizaje a mi vida cotidiana.


¿ Feminismo o Machismo ?, igualdad y equidad

 

¿ Feminismo o Machismo ?, igualdad y equidad 

La organización social del pueblo wayuu se lleva a cabo a partir de su línea matrilineal, eso quiere decir, que se rige por el eje femenino, esto se debe a que la mujer wayuu es la encargada de generar vida y está asociada al territorio Mma (tierra) ya que de ahí viene el wayuu y por lo tanto es valiosa.

En la familia está el hombre que cumple un papel importante y es  respetado como el laula (sabedor ancestral) quién conoce el territorio, alaula el (tio materno) representante familiar, el putchipu (palabrero) mediador reconocido como autoridad moral por el sistema normativo, él toma decisiones con el apoyo de su sabedora, ya que ella mantiene la esencia cultural además de su sabiduría.

Dentro de esta organización social, hay roles que se cumplen que son de igualdad y equidad, muchas veces son mal interpretados por el mismo wayuu como el tema del feminismo y machismo adoptado de la cultura occidental ya que en el wayuunaiki no existe traducciones para dichas palabras, no son reconocidos por  nuestros sabedores.

En medio de una conversa Leiqui Uriana nos dijo, “No son roles machistas, son roles definidos” lo que me hace entender que en partes de nuestros mismos territorios se viene inculcando en el hogar, estas formas de feminismo,  que el hombre es “machista” porque simplemente no hace los oficios de una mujer y ella mantiene su postura al decir que defiende sus derechos como mujer “feminista” porque lidera y en ocasiones es mejor que el mismo toloo (hombre)   

Existen espacios en la sociedad wayuu donde la mujer cumple el rol del hombre, toma decisiones y el control en la familia , dejando a un lado el respeto que debe tener por su alaulayu, tema que por ley de organización le compete al hombre y que esto siembra discordias en las familias. 

Así mismo se puede observar hoy en día  que el hombre realiza el trabajo de una mujer como lo es el tejido respetando el hecho que es ella la que tiene la sabiduría, así como también realiza  oficios del hogar ocasionando descontento para los sabedores, “alijunajeainchi chii, pulaa tiaa, shi suyatain jietka” , así le dicen a mi padre un hombre que nunca le han importado poder ayudar a mi mama en los labores del hogar, pero él ha sido juzgado y señalado, por la sociedad wayuu que predispone un titulo de machista o feminista, cuando se deberia llamar igualdad y equidad.

Existen muchas otras más prácticas en nuestra cultura que generan descontento y señalamiento como una cultura machista, pero es en ocasiones el desconocimiento cultural, se desconoce el valor que tienen los laulayu dentro de nuestra familia ya que la cultura occidental por medio de su educación y religiones han influenciado de manera muy rápida en nuestra educación propia. 

¿Es posible que se esté perdiendo el rol fundamental del hombre y la mujer en nuestra sociedad wayuu? claro que sí, porque nos dejamos influenciar de otras culturas y no nos preocupamos en fortalecer la nuestra, esto nos deja como consecuencia la perdida de la propia esencia del ser wayuu, que en muchos casos ni la familia toma conciencia, no presta atención a lo que está pasando en la actualidad, tratan de desconocer  lo que está pasando con la nueva  juventud y solo cierran los ojos y continúan sus vidas sabiendo muy bien que no educan como lo hacían los mayores desde tiempos anteriores, entonces, si somos partícipes principales de la educación errónea de la organización familiar, de la falta de consideración de los roles que son definidos por nuestros ancestros a base del respeto, ahora es importante enseñar de generación en generación nuestra educación propia desde nuestros hogares para la pervivencia de nuestra sociedad wayuu, con equidad e igualdad de roles sin perder nuestros usos y costumbres.

Texto: Oriana Iguaran.

El Papel de la Espiritualidad en la Organización Social Wayuu

 

El Papel de la Espiritualidad en la Organización Social Wayuu

Texto: Ernesto Fernández

La organización social wayuu está constituida por un conjunto de principios que se basa en la cosmovisión ancestral que guía la conducta espiritual, cultural y moral de nuestros núcleos familiares.

El primer wayuu que habló a toda la sociedad, fue Utta, (primer putchipu) con una  voz de armonía para su pueblo, impartiendo lo qué es la organización de los diferentes eirüku que conforman la sociedad wayuu. Por otro lado, se manifiesta el papel importante de la mujer Mma (tierra), la madre de todo. Asimismo, se rigen muchas raíces que abarca toda la estructura del pueblo wayuu.

Dentro de esta organización social el putchipu, juega un papel fundamental porque es el que orienta, concilia y es intermediario en los conflictos y la soluciones.

Sin embargo, estas prácticas ancestrales vienen desfalleciendo porque muchos de nuestros hermanos wayuu usan el nombre sagrado del pütchipu para fines comerciales sin tener los valores adquiridos por los ancestros, Lapü (dios te los sueños) que guía al pütchipü para mantener esa serenidad entre los demás y también son personas que no vienen de la escuela de los sabios de la palabra: los abuelos y abuelas que siempre nos inculcan los valores para estar en armonía como pueblo y en contacto espiritual con la madre tierra porque el buen pütchipu a través de su compañero Palisepai (bastón que lleva el putchipu) siempre se apoya en el suelo para conectarse  con lo espiritual, para preservar esa esencia de estar neutral entre las dos familias afectadas por ciertas problemática.

Mientras que, en algunas partes aún se mantiene la identidad  ya sean en la oralidad y en la memoria de los abuelos,  por eso tenemos el compromiso de buscar e indagar sobre ciertas temática, nos decían una wayuu Epieyu “ aún que no sea nuestros abuelos de sangre hay que mantener ese respeto hacia ellos porque ahí es donde reposa la verdadera sabiduría, desde sus experiencias nos contará historias eternas, eso está en el alma de nuestro watushinuu (nuestro abuelos), son las biblioteca andantes más importante para el wayuu ”,por otro lado la práctica ancestral del escucha ya no se ven, más que todo en los jóvenes que ya no se sientan con sus abuelas que es  la primera maestra del hogar porque ahí es donde se transmiten los valores que nos guía por el camino de la paz. 

Además de ver muchas realidades en las comunidades wayuu, aún estamos a tiempo de seguir enfocándonos en la sabiduría de los abuelos porque somos los solemos alejarnos de ese camino de paz y armonía que han trazado los mayores para mantener el equilibrio a través de la palabra.

De igual forma las personas que representan a su familia (ala´ula) putchipu mediador wayuu tiene una tarea de que sean conocedores de los saberes ancestrales porque es el principio de todo para ser representante de sus familiares, ya que sin esos valores no se puede sostener la tranquilidad de una sociedad, especialmente el contacto espiritual con la naturaleza. Antiguamente un putchipu antes de ir al arreglo de un problema tomaba media totuma pequeña de palisee (bija roja) para que tenga unas palabras serenas y así serenar el alma, del mismo modo ese putchipu no debe comer en la casa de la persona a quien le está resolviendo las problemáticas debido a que se puede tragar las palabras armónicas con los alimentos, por ejemplo: café, chica entre otros.

Todas etas practican se están perdiendo y el verdadero significado de la espiritualidad conlleva a la preocupación de cómo nos hemos alejado de nuestra cosmovisión, ya que hoy en día muchos wayuu no mantienen el equilibrio con nuestra cultura más bien se ven inclinados en la cultura occidental por eso en la actualidad se ven muchos conflictos familiares por ejemplo los achoniwaa (hijos paternos) no respetan a sus padres territoriales.

Debemos buscar una solución como pueblo, volver al origen, desde la escuela de comunicación del pueblo wayuu, escribimos las historias de nuestros antepasados y cómo resolvían sus dificultades a través de la palabra serena en los diferentes territorios. Es nuestro deber mostrar lo que se ven olvidados por la sociedad, los valores, achikuwaa (historia de origen), más que todo basándonos en las diferentes teorías de la organización social.