domingo, 22 de septiembre de 2024

“El progreso de las multinacionales son nuestras pobrezas”




“El progreso de las multinacionales son nuestras pobrezas” 

Juana Rita Velázquez Ipuana defensora del territorio wayuu, cuya trayectoria se ha evidenciado en su lucha contra el proyecto Jepirrachi de Media Luna, un parque eólico instalado en esa zona de la Alta Guajira desde hace 20 años.


Texto: Dilmaris Fernández

Fotografía: Robert García 

Woumain, el territorio es aquello de donde provenimos, soñamos y aprendemos. Mma es la dadora de vida; es aquella que nos surte de las riquezas que alberga en su corazón para nosotros, nos nutre de su riqueza, en ella se pesca y se da la recolección de frutos. Andamos y conectamos con ella a través de la espiritualidad que representa y da vida al wayuuwaa (ser wayuu), donde hablamos desde el alma serena, donde caminamos a través del andar del pensamiento propio y donde identifica aquello que llamamos territorialidad que encierra un mundo mágico. Territorio o territorialidad para nosotros no es aquella definición que tienen las demás personas que no son wayuu (alijunas), va más allá de un determinado pedazo de tierra o terreno que se suelen tener para las casas, es todo aquello en lo que vivimos, asentamos y pastoreamos nuestros animales y donde tenemos cada familia wayuu. Anteriormente no era un alambre de púa lo que marcaba nuestra comunidad, tampoco era un gobierno u organización quien definía los limites o propiedad. Empezaron dividiendo nuestro territorio pasando a llamarse guajira venezolana y guajira colombiana, pusieron una frontera imaginaria para los wayuu donde a través de los años se ven más arraigados a la colonización moderna.

El Cerrejón conocido como un yacimiento o mina de carbón en el Departamento de La Guajira Colombiana se caracteriza por ser la mina a cielo abierto más grande del mundo y se divide en tres zonas principales, correspondiente a Cerrejón zona norte, Cerrejón zona central y Cerrejón zona sur, en ellas también pasa la línea férrea por tres municipios indígenas: Albania, Maicao y Uribia cuna de los pobladores indígenas wayuu. Actualmente hace parte de la red férrea central, se contrató su construcción en 1980 pero se iniciaron sus trabajos de construcción y explotación en 1981 bajo la supervisión de sus responsables.

La Guajira es un departamento importante en la producción de carbón, el subsuelo de esta región es rica en este mineral, aunque su explotación es intensa y a pesar de la gran presencia histórica de las comunidades indígenas, resguardos y santuarios naturales que allí han existido. 

Desde las experiencias, conocimientos, trabajos y vivencias propias de Misael Socarras Ipuana quien pertenece a la Asociación “Fuerza de Mujeres Wayuu” y es miembro de la red de comunicaciones del pueblo wayuu Pütchimaajana, nos habló del trabajo que han venido haciendo en defensa del territorio desde el sentir propio. “Los Estados y empresas para satisfacer la expansión de una economía global adicta a la extracción, han venido llegando a regiones remotas, en busca de minerales, metales y combustibles fósiles dejando como marca, un legado de contaminación, enfermedades y despojos de tierra, perteneciente al territorio. Esto ha generado también el desplazamiento forzado por la contaminación toxica que esta exterminando las vidas humanas, causando enfermedades de los pulmones y la piel, también esta exterminado el ecosistema del río Ranchería que es una arteria fluvial muy importante en el departamento de La Guajira al norte del país, el río nace en el cerro La Horqueta en la Sierra Nevada de Santa Marta, y desemboca en el mar caribe en ese mismo departamento, la flora y fauna se han visto afectados de esta exterminación”.

La minería del carbón en el cerrejón, es una operación integrada de minería, transporte férrea y embarcación en La guajira. Abarca una mina a tajo abierto de carbón térmico que produce más de 32 millones de toneladas al año, con un ferrocarril de 150km de largo.

Sin embargo, la minería tiene muchas consecuencias para el medio ambiente y las comunidades locales, “nosotros los wayuu somos los que estamos permitiendo la entrada de todas los grandes megaproyectos en el territorio, una de las partes más débiles son los jóvenes, porque los mayores siempre hablan de preservar y no dejarse influenciar por dinero ya que a ellos no se les crío con dinero de mina ni de gas, fueron criados por el trabajo de pesca, pastoreo y siembra ya que han sabido que la entrada de dichos proyectos son las que encaminarían a su pobreza”, explicó Socarrás.

Por su parte, Cuando llegó la minería no existía lo llamado recientemente consulta previa; “ellos llegaron con la dirección del gobierno y sacaron a los habitantes de sus comunidades, para ellos realizar la destrucción de la tierra para su explotación de carbón; no había un papel que definiera y buscara la aprobación de los residentes, no tenían garantía ni protección del estado” esto fue lo que declaró Adelaida Vangrieken habitante de Albania, que lleva un recorrido en la defensa e investigación del territorio wayuu.

 Afirmo también como protesta de insistencia “Nosotros hasta el año pasado que vino la corte y la contraloría, hicieron una auditoria nacional donde nos metimos, hay algo que las aguas subterráneas tienen y es vida, los caracolí van disminuyendo y a pesar de ello siguen latentes, nuestra insistencia es que devuelvan el arroyo Bruno a su cauce, es lo mínimo que pedimos y cerrejón se niega a devolvernos algo que es nuestro y ellos llaman Progreso Cerrejón, el impacto es cuando nosotros nos bañamos en el rio nos empiezan a salir erupciones en la piel de tantos químicos que tare el agua, nuestros animales empiezan a abortar y hemos encontrado en los excrementos de ellos sedimentos de carbón y no hablamos de esto como un invento del pueblo wayuu, a veces encontramos en los pulmones de los animales quedan negros por ingerir agua contaminada con los desechos del cerrejón; esto nos ha obligado a tener que botar lo que anteriormente comíamos tanto como los intestinos y la carne del animal”, estos hechos se han visto ocurrir con los animales de cría y producción de nuestra gente.

Juana Rita Velázquez Ipuana conocida también como “Tita Velázquez”, habita en la ranchería de Cerro Carpintero – corregimiento Cabo de la Vela, de piel morena y voz serena, nos acompañó en el tejido de nuevos conocimientos de apropiación y lucha de su territorio “nuestro progresó es mantener la cultura, territorio y lengua, Jepirrachi fue la primera entrada del parque eólico a la guajira, cuando llego la empresa EPM les dijo a las personas que habitaban ahí que en un futuro gozarían de beneficios, Doris Pushaina, convencida con este futuro progreso, empresa realizo los papeleos con ella donde contó que el contrato las letras estaban demasiadas pequeñas y era dificultosa leerla, los ancianos firmaron por un contrato de 25 años por una miseria de dinero que se podría utilizar para solamente un mercado de comida, la inquietud los movió y decidieron buscar un especialista que les dijo que fueron engañados por los alijunas, el progreso prometido resulto siendo la muerte de los animales, pastaban basura en vez de pasto que las mataba, no se pueden comer la carne de sus ganados, de ahí empezaron las peleas internas entre las personas y comunidades que estuvieron involucradas en el apoyo del contrato de jepirrachi; tres comunidades se dividieron por la pelea del progreso prometido”

Se dice que el proyecto Jepirrachi en Media Luna está próximo a ser desmantelado, Rita Velasquez tal vez sienta la satisfacción de la victoria de una batalla librada, hoy ve los resultados; sin embargo, el futuro de la Alta Guajira resulta incierto con la llegada de grandes megaproyectos de energía eólica, los cuales hoy están generando crisis al interior de las comunidades wayuu, incluso, conflictos interclaniles, ya la experiencia de explotación energética en territorio guajiro deja por sentado el estigma de ser las multinacionales las que van a maximizar sus ganancias, y el pueblo wayuu el gran perdedor.



AFECTACION DE FAUNAS POR LA CONTAMINACION DE LA ACTIVIDAD MINERA

 

AFECTACION DE FAUNAS POR LA CONTAMINACION DE LA ACTIVIDAD MINERA

TEXTO: Josue Uriana.


En el sur de la Guajira en la comunidad Nuevo Amanecer del municipio de Albania, territorio ancestral Wayuu del eiruku pushaina, que está aproximadamente a un 1km y medio de la vía férrea, se caracteriza por poseer fuentes ricas en agua, fauna y flora.  Sin embargo, la minería como si de un huracán se tratara, ha arrasado todo a su paso, incluso a una comunidad indígena el cual ha resistido por décadas en su intento de proteger sus riquezas naturales, han sido evidentes sus derrotas a lo largo de cuarenta de años de operaciones de la multinacional Cerrejón, por todo el impacto ambiental, territorial y cultural ocasionado al pueblo wayuu.

En el año 1981 Desde que llego la empresa multinacional cerrejón al territorio wayuu ven desaparecer sus fuentes de agua, sus animales y su modo de vida todo ha cambiado desde ese momento, los impactos negativos son evidentes y del cual la más afectada es la madre naturaleza los animales que habían habitado en la tierra  los venados, los armadillos y los patos se han desaparecido poco a poco, por la molestia del ruido del tren y por la contaminación del polvillo del carbón.

La minería del carbón en el cerrejón, es una operación integrada de minería, transporte férrea y embarcación en La Guajira. Abarca una mina a tajo abierto de carbón térmico que produce más de 32 millones de toneladas al año, con un ferrocarril de 150km de largo que pasa por tres municipio , Albania, Maicao y Uribia con un destino a Puerto Nuevo en la alta Guajira.

El volumen de la operación minera en la Guajira trae como consecuencia el aumento de niveles de contaminación y deterioro de la calidad de aire, las explosiones diarias del carbón liberan nubes gigantes de partículas toxicas de polvo, que contaminan el aire, el agua y las plantas cercanas de la comunidad, también afecta la vida humana y ha generado enfermedades respiratorias como asma, dolencia articulares y piquiñas en el cuerpo causado por el agua que está contaminada por la actividad minera. 

El mayor de la comunidad Nuevo Amanecer Luis Ángel González pushaina afirmó que la mina ha obstaculizado el paso ancestral del territorio y las personas caminan unos kilómetros al norte para trasladarse al otro lado de la vía férrea, también comentó que la vegetación de la tierra se ha cambiado mucho por la afectación al medio ambiente y la comunidad no cuenta con una gran posibilidad de agua para los animales, porque los jagueyes, las lagunas se secan más rápido por la problemática de la actividad minera que consume grandes cantidades de agua que desecha en forma de drenaje ácidos y esos residuos contaminaron las aguas superficiales y subterránea del territorio con metales tóxicos. Ya en temporada de sequía las personas empezaron a hacer un pozo de unos 40 metros de profundidad para alcanzar el agua apto para el consumo humano, al igual que para los animales. 

En cuanto a la comunidad es beneficiada por la fundación Club Rotary de Medellín que donó una pila de agua potable a 20 familias del territorio de un total de 120 habitantes, ya todos cuentan con el acceso de agua para el consumo humanos y también para los animales que habitan en la comunidad, que son aquellos que han resistido y han sobrevivido de la contaminación minera que ha afectado la empresa multinacional Cerrejón, este acueducto le ha servido mucho a la familia  porque durante de años estaban sufriendo por agua le tocaba caminar unos kilómetros para poder conseguir el agua que es vida.  

                          


Adelaida Vangrieken, defensora ambientalista

Adelaida Vangrieken, defensora ambientalista

“Sin territorio no existimos como pueblo indígena”

Líder indígena wayuu con una trayectoria como defensora ambientalista, quien luchó incansablemente por la defensa del rio ranchería

Texto: Oriana Iguarán

La OIM define la migración de la siguiente manera: “toda persona que se traslada fuera de su lugar de residencia habitual, ya sea dentro de un país o a través de una frontera internacional, de manera temporal o permanente y por diversas razones”, según se lee en una nota publicada por la organización internacional.

En el municipio de Albania, en la comunidad “Nuevo Amanecer” específicamente ubicada a la altura del kilómetro 26, se llevó un encuentro con diferentes personalidades como el líder wayuu Luis Misael Socarras, del e’irukuu Iipuana, la profesora Rosalinda Flores, del e’iruku püshaina, el mayor Luis González Ipuana y la mayora Silsa Arias Martínez perteneciente al pueblo indígena Kankuamo, quienes abordaron diferentes temáticas relacionadas al pueblo wayuu, de los cuales destacó el tema de la migración, un fenómeno  que se ha evidenciado dentro del territorio en los últimos años.

Es notable la diáspora de indígenas wayuu a países como Chile, Perú, Brasil, incluyendo la travesía por la peligrosa ruta del Darién el cual incluye un extenso recorrido por países como Panamá, Honduras, Guatemala, El Salvador, Costa Rica, luego un tramo final a riesgo de peligrosos carteles del narcotráfico a lo largo de todo México, donde con mucha probabilidad deben esperar por varios meses en la frontera, y tras gestionar un permiso migratorio, tal vez poder entrar para alcanzar su destino final: el tan anhelado “sueño americano” en los Estados Unidos.

¿Cómo era la migración wayuu en tiempos antiguos?

En tiempos anteriores los wayuu si emigraban, “nuestros antepasados salían de sus tierras cuando no había lluvia, cuando no había alimentos y solo abundaba la sequía, un mayor preocupado por lo que pasaba salía en busca de encontrar otro lugar en donde llevar a sus animales como ovejos, chivos, vacas, caballos y burros. El encontraba otra tierra en donde le daban un tiempo estipulado de 6 meses o 1 año y como recompensa se le entregaba al dueño de ese lugar animales por su comprensión. Al cumplirse el tiempo dado y aún no había llegado el invierno a su casa natal, el mayor tenía que salir con sus animales a otras tierras”, así cuenta el mayor Luis González Ipuana recordando esos tiempos que poco a poco se ha dejado de hacer.

Sin embargo, para el wayuu que ya no esta en su territorio natal, pierde la conexión que tiene con Lapü (el sueño) quien es guía en su andar porque simplemente su alma no está conectada con Mma (tierra), “cuando me voy de mi rancheria a causa de mi trabajo y me voy lejos no sueño nada, desaparece de mi y permanece en mi tierra, cuando vuelvo de mi viaje, suelo quitarme los zapatos para conectar de nuevo con la tierra y poder soñar, nuestro territorio es un mundo mágico” así nos relata el profesor Misael Socarraz miembro de fuerzas de mujeres wayuu.


El impacto que causa la empresa del Cerrejón

Una de las problemática se debe a las empresas como el Cerrejón una de las principales minas a cielo abierto  ubicada en el Departamento de la Guajira Colombiana en el municipio de Albania hasta Puerto Nuevo del municipio Uribia ya que afecta a las comunidades cercanas de diferentes formas “hay comunidades que han sido desplazadas como la sierra del Espinal, comunidad que en sus tiempos contaban con alimentos propios como los plátanos, guineo, mamey, guayaba, guanábanas, eran recolectores de frutas silvestres, contaban con elementos naturales que formaban una buena vida hasta que en un momento fueron desplazados de sus territorios y llevados a otra tierra que se conoce como el resguardo 4 de noviembre en donde ya no se siembra como antes, pues el suelo no es fértil a causa de la explotación de carbón” precisó la defensora ambiental Adelaida Vangrieken.     

La desesperanza del pueblo wayuu por la falta de oportunidades de empleo como en la comunidad de Albania y en sus alrededores, crean en ellos una salida en busca de un bienestar para su familia llegando a optar por recorrer otros rumbos, “del cerrejón se conoce que se despiden 250 trabajadores por cada tres meses que es el tiempo de contrato pero a la semana se hace una convocatoria de 750 personas, por ejemplo recibían un salario de 1.000 millón de pesos, que con ese mismo sueldo podían cancelarle a 4 personas con 250 mil pesos además de que el 1% de los empleados son wayuu y el resto del personal viene de afuera” comento el profesor Misael. 

Esta ha sido una de las razones por la cual le ha tocado al wayuu salir de su tierra en busca de otras oportunidades de empleos.

lunes, 2 de septiembre de 2024

El camino de Lapü hacia la armonía del pueblo wayuu.

El camino de Lapü hacia la armonía del pueblo wayuu.

Producto de escritura - Comunidad de Oorokot

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Texto: Dilmaris Fernández/Josué Uliana

“El sueño es el alma, porque si no soñamos no existimos, el sueño es el que ve la tierra y todo lo que hay alrededor, el sueño es el que prepara el camino para orientar el ser wayuu

 En la cosmovisión wayuu, Lapü se conoce como el sueño, que hace referencia a  una deidad perteneciente a la primera creación, donde existieron los primeros padres de todos los seres, Araliatu (la claridad) y Piushii (la oscuridad), son estos seres primigenios de los cuales se generaron las cuatro creaciones; primera (los dioses), segunda (las plantas), tercera (los animales), cuarta (los humanos).

“Sukualu’u (en su caminar o andar) el sueño sólo es nuestro ser, con la que acomodamos, sentamos y arreglamos la tierra (mma)”, estas fueron las palabras que nos relatan desde el sentir propio Edelmira Hernández, docente de preescolar, una mujer de piel clara, voz serena y mirada profunda. “Yo no me denominaría con el nombre de sabia o experta en cosmología, más bien quiero que se me conozca como investigadora de mi cultura” afirmó mientras narraba sentada alrededor de la fogata matutina.

En nuestra vida cotidiana se hace uso especial de las manifestaciones del sueño, como la fórmula elemental para interpretar y recrear un vínculo espiritual con lo mítico y sagrado. A partir de la revelación del sueño se establece el contacto con el territorio, que condicionan un comportamiento en la vida social y espiritual.

El wayuu posee un conocimiento sobre las propiedades curativas de las plantas que existen en su entorno y fuera de ellos, gracias a la importancia que da al sueño, sus diversos ritos y ceremonias de carácter sagrado, han creado un conocimiento basado en la experimentación y las prácticas, con el arte de la sanación al que se consagran.

Los wayuu tienen un amplio conocimiento y manejo sobre la medicina propia, la oralidad y la espiritualidad. Todo esto se encuentra relacionado con el akua’ipa (el ser wayuu), donde se tiene la creencia en los dioses, quienes guían los saberes wayuu, a través de los sueños transmiten los conocimiento propios; desde la niñez, los mayores son los maestros que comparten su sabiduría  en aquello llamado espacio-tiempo, esta formación es basada en la observación e imitación, creando hábitos de disciplina y responsabilidad en la niñez hacia los distintos oficios y profesiones culturales. Es así que el proceso enseñanza-aprendizaje se sostiene en la oralidad y el sistema normativo wayuu, una de estas formas de pervivencia cultural que el pueblo  mantiene es el conocimiento sobre la medicina ancestral.

Seres formadores

Las medicinas tradicionales (epinasee) para el pueblo wayuu tienen funciones principales clasificadas en atender las enfermedades de la mente, cuerpo y del alma. Cada sueño es un principio y un propósito, en ellas  también influye el momento en se desarrolla el sueño, existen sueños llamados lapüsanaiin (sueño para cultivar, que brinda prosperidad y buen hablar), apitsut (sueño que es el portavoz de noticias, este sueño necesita ser cumplido dependiendo del aviso que le dé a la persona), lapü malijatü (sueño que ocurre en la madrugada y dará aviso de algo que ocurrirá ya). Lapü son ancianos que visitan en la madrugada y avisan que se  acerca el acontecimiento, el sueño puede decir corre –grita para que el alma despierte y cumpla con el propósito designado, la emergencia del sueño está en las horas en la que se tuvo.                     

Los sueños aparte de brindar un mensaje también muestra la solución para una sanación, es tan preciso que puede llegar a mostrar el lugar,  el tiempo para encontrar la curación. No todos los sueños se pueden contar en público ni frente de los niños, sino entre los abuelos de la casa, también  existen sueños que deben quedar entre la guía espiritual y la persona quien lo soñó debido a su significado, ya que al ser contado a otras personas puede traer consecuencias negativas tales como accidentes, enfermedades y muerte. 

Interpretación de un sueño ,

En cierta ocasión un hombre soñó que se encontraba caminando en un desierto buscando agua para  aliviar su malestar y calmar el alma, el inclemente sol le acompañaba en ese camino, el sol brillando en su frente, los pies cubiertos de polvo y cansados de tanto tropezar buscando descanso, a lo lejos divisó un cují que se mantenía en medio de la nada, apresuró los pies para llegar hacia él y refugiarse bajo su sombra, logró llegar y lo primero que hizo fue tirarse entre sus raíces, mirando el cielo descubrió que la vista llevaba a un paisaje de un sol hermoso que brilla con ímpetu en eso pensó; ¿cómo llegué ahí?. En su descanso quedó dormido y Lapü llegó, lo visitó en forma de mujer donde le decía que la fuente de vida era de la tierra y de ella surgía el pensamiento de putchi samatsu (palabras serenas), debajo del suelo hay agua y crecen las raíces de las plantas, alejándose le dijo ve y sumérgete en las aguas del mar para curarte de los espíritus malignos que atormentan tu mente. Despertó mirando el techo, quieto estaba para que el sueño no saltara de él y se le olvidara, luego de un rato se levantó de su chinchorro y se dirigió a la cocina donde se encontraba su abuela haciendo café, ella lo miró a los ojos y le pregunto; ¿kasaa  pulapuinka? (cual fue tu sueño)”, y junto al fogón donde se prepara el café empezó a relatar la historia que le reveló Lapü.

Esta es una iniciativa de la Red de Comunicaciones del Pueblo Wayuu con apoyo de la Dirección de Audiovisuales, Cine y Medios Interactivos del Ministerio de las Culturas, las Artes y los Saberes.
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Medicina tradicional wayuu y su impacto en la salud comunitaria.

 Medicina tradicional wayuu y su impacto en la salud comunitaria.

Producto de escritura - Comunidad de Oorokot

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Texto: Francheska Gómez/María Tiller/Ernesto Fernández 

Las medicinas tradicionales dentro de la cultura wayuu son un patrimonio que entremezcla el uso de las plantas medicinales, rituales, conocimientos ancestrales y la creencia en Lapü, el dios de los sueños, según la cosmovisión wayuu, los cuales, todos ellos combinados, alivian las enfermedades físicas, de la mente y del alma, tantos de personas como de animales dentro del territorio wayuu.

“Para nuestros antepasados, Lapü, le transmite el conocimiento espiritual sobre alguna medicina a utilizar a los Alüi (personas que visionan sobre las plantas), para ayudar a una persona a sanar su enfermedad física o espiritual, por ejemplo, si un Alüi sueña y le dicen ¡anda ve a la casa de tal persona para que lo bañe con po’olo!, una planta utilizada para despejar los malos espíritus, si la persona no cumple con Lapü, su situación puede empeorar”, manifestó el alaüla Edilberto Pushaina, un reconocido sabedor de la institución educativa indígena N° 6.

Así mismo, añadió, “Desde tiempos inmemoriales, la oralidad wayuu ha sido transmitida a través de cuatros generaciones y define que la medicina tradicional es un ser que tiene vida espiritual, que para los wayuu tiene valor y es sagrado”

Por su parte, explicó la docente en educación intercultural bilingüe y sabedora wayuu Edelmira Hernández, del eiruku Uliana, “Los remedios wayuu no únicamente son utilizados para tratar enfermedades físicas, sino también aquellas ligadas a la espiritualidad y por tanto también puede curar enfermedades del alma”.

En la actualidad el pueblo wayuu posee una amplia gama de saberes en plantas medicinales cuyas propiedades curativas siguen siendo aplicadas por sabios y curanderos; en la cultura existen una variedad de plantas y tratamientos que se requieren para ser efectivo sus rituales, entre ellas tenemos:

PALIISE:  Se refiere a la planta conocida como bija roja, ella es una de las plantas medicinales más sagrada que representa la vida, que tienen su origen en Wuinpümuin, Serranía de la Makuira, sirve para la toma de la majayut y niños recién nacidos para que esté prevenido de todo tipo de enfermedad a su vez es utilizado por la mujer wayuu para maquillarse el rostro con diferentes figuras faciales como lo es el espiral, el rabo del perro que representan la alegría y pureza de la mujer wayuu.

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PALISEPA’ANA: (La hoja de la bija roja) es la hoja de la PALIISE que tiene la misma función, así como también sirve para el baño y la toma de un bebé recién nacido para limpiar su estómago, con su color rojo  lo mantiene prevenido de las malas energías ya que este representa vida y resistencia, lo toma la mujer wayuu durante su periodo de gestación, además de ello se lo dan a la majayut durante su primer encierro que es cuando se desarrolla, esta debe de tener una dosis, es decir, se toma de una manera adecuada porque de lo contrario esta genera una reacción desfavorable como la desobediencia.

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WARAARAT (Bejuco) Es una de las plantas ancestrales más reconocido en todo el territorio wayuu, que se clasifica en diferentes textura dependiendo del clima del lugar donde se está desarrollando, en la Makuira podemos encontrar el más fino, que sirve para dolores estomacales y también se puede mezclar con el yotsu para utilizarlo como sobo para ahuyentar las malas energías C:\Users\sunec\OneDrive\Escritorio\medicina\IMG_4733.JPG


KUTENOUTAA: (indio desnudo) Es una de las plantas más importantes de la comunidad wayuu con el cual bañan a la Majayut durante su encierro y mantener la belleza natural al momento de desarrollarse, también lo utiliza la mujer wayuu durante sus primeros días de lactancia para mantener intacta su piel y es un protector para el wayuu en contra el Yoluja (malos espíritu) también es un antibiótico que previene la infecciones urinarias y renales.

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ALO’UKA: (Malambo) es una de las plantas tradicionales más fundamentales y destacadas dentro del territorio wayuu que es el remedio que se usa para la tos, también es un antiinflamatorio, es decir, si una persona se dobla el pie o si se golpea se le aplica sobre la parte afectada como un mentol, por otra parte también sirve para la diarrea y el vómito, así como es efectivo para la cura de algunas enfermedades y dolores así mismo los pescadores lo usan para su protección durante su caza en alta mar.

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MALUWA:(Sahumerio) Es una de las plantas más vista y usada durante la pandemia COVID 19 ya que esta planta  sirve para prevenir los virus que se encuentran en el ambiente y por medio de su olor lo usan en el baño de una persona cuando le da gripe, también es un aromatizante para mantener oloroso el hogar, tiene su origen en la alta y media guajira cabe recalcar que no se consigue en ningún otro lugar, esta planta no le aparece a todo el mundo sino que la misma planta elige la persona indica a quién le va a dar ese privilegio.

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KINOUTA: Es una medicina más destacada en el territorio wayuu, que sirve para algunas enfermedades, como la diarrea y también se le da a la persona cuando sufre de cólico menstrual, para que pueda sanarse de ciertas enfermedades que se les presenta durante su periodo menstrual y por otro lado también es bueno para la caída del cabello.

RULIIPUU: La sábila es una planta con propiedades medicinales y cosméticas que se utiliza para muchas cosas y enfermedades que existen en el territorio por ejemplo: algunos hogares dejan colgada esta planta a la entrada de su vivienda, como guardián contra la maldad o daño que algún posible enemigo puede hacerles al entrar.

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KEPIISUTA: Una de las medicinas que sirve para algunas enfermedades como la neumonía, y además se le da de baño y bebida al bebe para la gripe que tiene su origen en los áridos desierto de wuinpumuin y al pie de la Makuira.

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Entre las variedades de la medicina animal podemos mencionar los siguiente:

UYALIIWAA:(mapurite) según la oralitura es el primer outshi que existe en la comunidad wayuu por tal razón tiene el privilegio de curar enfermedades en especial en los niños cuando tienen mal de ojo. 

SULIIMA KAULAA: Es una medicina que se le brinda a la persona cuando se le entra un espíritu maligno para que se le aleje esta enfermedad psíquica.

Y como medicina mineral podemos encontrar algunas 

KASUSHII: Es una medicina que tiene origen en jalalaa, lo cual se le coloca al bebe recién nacido para prevenir todos tipos de enfermedades.

PALAA:(el agua del mar) lo cual lo utilizan como baño para despejar las malas energías si en tal caso soñamos con alguna situación que nos pueda suceder.

Cada una de estas medicinas lleva consigo un profundo conocimiento sobre la naturaleza y su capacidad curativa, transmitido de generación en generación entre los wayuu. Además de su propiedad medicinal símbolo de identidad cultural y espiritualidad en la comunidad.

El uso de estas medicinas está acompañado de rituales que buscan restablecer el equilibrio entre el cuerpo y el espíritu, reflejando así la cosmovisión wayuu donde todo está conectado.

Las medicinas tradicionales son un testimonio del ingenio humano para sanar utilizando lo que la naturaleza ofrece, preservando así un legado invaluable que sigue siendo relevante hoy en día.

Esta es una iniciativa de la Red de Comunicaciones del Pueblo Wayuu con apoyo de la Dirección de Audiovisuales, Cine y Medios Interactivos del Ministerio de las Culturas, las Artes y los Saberes. 🙌


jueves, 15 de agosto de 2024

CONVOCATORIA MUCIWA 2024



En 2024, la Muestra de Cine y Video Wayuu celebra su décima cuarta edición, enfocándose en la crisis climática climática y la justicia climática desde la perspectiva del pueblo Wayuu. Este año, la Muestra se llevará a cabo en comunidades de zonas fronterizas, promoviendo la participación directa de las comunidades Wayuu. La muestra busca sensibilizar a través del cine y el video, fomentando el diálogo y la acción hacia un futuro más sostenible, ante los desafíos ambientales que enfrentamos.

En esta versión, es en memoria de nuestra hermana Jakeline Romero Epieyu, una mujer que tejió cada puntada de la vida defendiendo el agua y el territorio.

Nuestra temática este año: La crisis climática representa una de las mayores amenazas y urgencias del siglo XXI, caracterizada por el aumento de temperaturas y patrones climáticos extremos. En La Guajira, esta crisis se ve exacerbada por la explotación minera y energética, la contaminación por residuos y la falta de conciencia sobre el cambio climático. La situación es aún más crítica debido a la naturaleza semidesértica del territorio y su marginalización en los espacios de toma de decisión.

 

La Muestra de Cine y Video Wayuu 2024 tiene como propósito elevar la conciencia sobre los impactos que vive el territorio ante la crisis climática y promover acciones concretas para mitigarla. Buscamos exhibir producciones que ofrezcan experiencias y visiones sobre esta crisis, y que impulsen la búsqueda de soluciones creativas y sostenibles respetando las particularidades culturales y necesidades del pueblo Wayuu.

 

IMUCIWA no se trata únicamente de exhibir películas, sino de crear un espacio significativo donde la comunidad Wayuu y otras comunidades puedan acercarse a la producción cinematográfica. Nuestro objetivo es fortalecer  y construir un lenguaje audiovisual propio que responda a nuestras necesidades y perspectivas.

La muestra se llevará a cabo en comunidades fronterizas y proyectará obras realizadas tanto por creadores Wayuu como por no indígenas, devolviendo así imágenes y sonidos a las comunidades. Las proyecciones se realizarán en la comunidad  Ma'liichen, Paraguaipoa y comunidades cercanas, en colaboración con organizaciones aliadas en la red de comunicaciones del Pueblo Wayuu.

Fechas Importantes:

-Recepción de Obras: Del 15 de agosto al 15 de octubre 2024

- Inscripción: Llena el formulario de inscripción disponible en registro . Envía tus obras audiovisuales junto con material de promoción (trailers, posters) a través de plataformas digitales como Vimeo o WeTransfer, incluyendo las claves de acceso necesarias.

El comité organizador seleccionará las obras a discreción y notificará a los participantes por correo electrónico.

Invitamos a todas las y los creadores a participar en esta edición especial de MUCIWA, donde se celebra la colaboración entre realizadoras Wayuu y del Caribe colombiano, enriqueciendo la producción audiovisual con diversidad y talento. ¡Esperamos recibir tus propuestas!

 

Para más información y detalles sobre la inscripción, visita  Formulario de inscripción

 

- Fecha límite de inscripción: 15 de octubre

- Notificación de selección: 31 de octubre

- Fechas del evento: Del 22 al 24 de noviembre de 2024



jueves, 8 de agosto de 2024

Tejedora de saberes ancestrales en idioma WAYUUNAIKI - Productos de Escritura - Resguardo Indígena de Mayabangloma.

Tejedora de saberes ancestrales en idioma WAYUUNAIKI - Productos de Escritura - Resguardo Indígena de Mayabangloma.
 
El docente es el encargado de despertar en el niño lo que es la oralidad, la participación activa, donde a través de ella tomamos diálogos, como transmisores del aprendizaje y fortalecedores de la identidad propia”, María Uliana. 



Redacción: Dilmaris Fernández/Josué Uriana/ María Tiller.

¨La experiencia pedagógica con enfoque etnoeducativo del Resguardo Indígena de Mayabangloma tiene un referente en su construcción e investigación y se trata de una mujer wayuu muy conocida en la zona, cuya trayectoria tiene en su haber la publicación de una obra, esa destacada figura del asentamiento indígena es María Eugenia Solano del eirukuu Uliiana, docente de la Institución Etnoeducativa Mayabangloma.

La docente, una dama de mediana estatura y tez morena, relata de crecimiento personal, de su experiencia propia de su aprendizaje, desde su infancia fue su madre aquella transmisora de conocimientos, quien le inculcó en sus tradiciones culturales, para repercutir en aquello que llaman tiempo y espacio del wayuuwa.

 Esto la ha impulsado a hacer un proceso de aporte a su institución y a su comunidad, y a partir su experiencia propia e investigativa, decide escribir una obra titulada  “Palajatukaa washajuin wanuiki” que se publicó en el año 2007, una obra cuyo contenido está orientado a la enseñanza del wayuunaiki. “Nuestro primer escrito nace de una recopilación de memorias desde el año 2005, este libro se ha realizado considerando la necesidades pedagógicas y curriculares de la Educación Intercultural Bilingüe de Yanama”.  

Esta docente y escritora le abrió las puertas de su hogar a los participantes de la escuela de comunicaciones wayuu, compartiendo sus saberes, conocimientos y hablando de tres obras más sin publicar., Explicó que  “el medio de aprendizaje son los textos instructivos, que hacen énfasis en fortalecer el wayuunaiki  primero el habla, después que hablamos, escuchamos, después que escuchamos, leemos y después que leemos escribimos”, fueron las palabras de la escritora, mientras conversaba bajo la sombra de su enramada contando con emoción sobre la enriquecedora historia de nuestro pueblo wayuu.

La distinguida docente afirma que su libro va dirigido a los estudiantes del preescolar y primer grado de educación básica primaria, destaca que este libro de apoyo puede servir como guía o también como una cartilla debido a su dinámica de composición, “empezando por las vocales en wayuunaiki y sus respectivos animales de representación para su fácil compresión en la lectoescritura y así terminar con pequeños cuentos y mitos, la oralidad es el mecanismo que se vienen llevando a cabo para el fortalecimiento de la lengua propia”.

La autora narra que se ha dedicado con gran interés en indagar y apuntar a una educación con el propósito de fortalecer el conocimiento ancestral y pedagógico, ya que el pensum de la institución educativa Mayabangloma es bilingüe. “La enseñanza a los estudiantes de preescolar y primer grado de primaria es netamente en wayuunaiki, pero al finalizar el último periodo se inicia con interlocución que parte del castellano, esto se ha dado con el propósito de no perder la lengua, hemos tenido experiencia de estudiantes que han venido de comunidades vecinas sin hablar o entender el wayuunaiki y que han adquirido un   aprendizaje significativo en esta institución con conocimientos esenciales de la lengua, los números, los verbos y sus conjugaciones”.

En entrevista con la periodista Eduvilia Uriana y egresada de la escuela de comunicaciones wayuu, residente de la comunidad de Mayabangloma, sostuvo que la lingüista siempre ha sido una persona muy dedicada, amorosa, y muy paciente en su vocación de docente instructora, “su obra se ha convertido en una herramienta fundamental para la comunidad basada en la educación propia, este aprendizaje de saberes etnoeducativo abarca el involucramiento de la comunidad y escuela”.